摩耶

摩耶

第一部分

错误价值

认识摩耶谬误

人人都想认识并体验真理。然而,除非认识并体验无知是无知,否则就无法认识并体验真理是真理。由此产生了认识摩耶也就是无知原理的重要性。关于摩耶人们读到听到很多,但很少人了解其真相。对摩耶只有肤浅的认识是不够的,必须认识其真面目。认识摩耶或者说无知原理等于知道一半的宇宙真理。一切形式的无知都必须消失,灵魂才能确立于自知状态。因此人绝对有必要知道什么是谬误,知道它是谬误,并且通过知道它是谬误来消除谬误。

谬误的本质

谬误的本质是什么?如果知道真实是真实,或者虚假是虚假,就不会有谬误而只是有某种形式的知识。谬误在于把真当作假,或者把假当作真,也就是把事物看作是它实际上所不是的。谬误是在判断事物性质时的错误。

两类知识

大致上讲,知识有两类:一类是对存在事实的纯粹理性判断;另一类是价值判断——这意味着对事物意义的鉴赏。纯粹理性判断或看法的意义来自它同价值的某种关系。脱离了价值,其本身则意义甚微。例如,没有人对树上具体有多少片叶子感兴趣,尽管纯粹从理论角度看,这种信息也是一种知识。这种知识之所以不受重视,是因为它跟其他价值没有至关重要的联系。只有当理性知识能够让人通过掌握方法来实现某些价值时,或者作为重要因素进入评价本身,从而修正或以其他方式影响公认价值时,这种知识才变得重要。

三种评价错误

判断有两类,谬误同样有两类:一类是把不是事实的东西当作事实,一类是评价错误。评价错误包括:(1)把不重要的视作重要;(2)把重要的视作不重要;(3)给事物赋予名不副实的重要性。这些谬误皆是摩耶所为。

评价错误的代价

虽然从灵性角度看,摩耶包括一切谬误;然而有的谬误重要,有的则不大重要。倘若一个人认为王座高于其实际高度,那会是个错误,但却是无关紧要的错误。另一方面,倘若一个人把王座看作是人生的全部一切,则是个严重影响其生活进程和意义的错误。总之,在误导、扭曲和限制生活方面,评价错误的效果要远远胜过对某些客观事实的纯粹理性判断错误。

主观欲望的影响

评价错误的产生归因于主观欲望的影响。真正价值是事物本身具有的价值。这些价值是内在的。因为是内在的,所以是绝对而永久的,不会因时间或人事变化而改变。错误价值来自于欲望;依赖于主观的因素。因为依赖主观因素,所以是相对和无常的,并且容易随时间或人事变化而改变。

相对价值事例

例如,对一个身在撒哈拉沙漠又异常口渴的人来说,没有什么比水更珍贵的;而一个身边水源充足又不怎么口渴的人就不会如此重视水。同理,饿汉把食物看得极其重要,饱食者对食物连想都不想,直到饥饿袭来。这也同样适用于其他的(把假想和相对价值投射到那些会满足欲望对象的)欲望与渴望。

派生与相对价值

感官对象价值的大小,取决于它们被渴望的强烈或紧迫程度。如果这些欲望和渴望增加,相应的对象就显得更加重要。如果欲望和渴望的强烈或紧迫程度减弱,其对象也就失去大部分意义。如果欲望和渴望间歇地出现,这些对象在欲望和渴望潜伏时保持潜在价值,在欲望和渴望表现时保持实际价值。不过,这些都是错误的价值,因为不为事物本身所固有。当这些欲望和渴望在真知之光下彻底消失时,那些因欲望和渴望的作用而被赋予重要意义的对象,也会立刻彻底失去借来的意义,并且显得毫无意义。

感官对象的虚无

正如一枚不复流通的硬币,尽管有某种存在,却被看作假的;虚无性被识破的欲望和渴望对象,尽管可能会继续得到某种认可,同样也被视作假的。这些欲望对象都还在,或许被认识与看到,但却不再具有同样的意义;对于被欲望扭曲的想象力,赋予虚假的实现希望;可对于平静稳定的感悟,则一点都不重要。

视不重要为重要

亲人死去会带来悲哀和孤独,但这种失落感却植根于对形体的执著。消失的是身体而不是灵魂。灵魂不灭,并没有实际上离开,因为灵魂无处不在。但是,对身体的执著让人把形体看得重要。一切渴望、欲求、情感和思想都以形体为中心;当形体随着死亡而消失时就会出现真空,表现为对逝者的思念。如果不给形体本身赋予错误的重要性,就不会有思念逝者的悲痛。孤独的感受,对亲人的缠绵回忆,要他还活着的渴望,丧亲的泪水,别离的哀叹——这些皆归因于错误评价,摩耶的作用。把不重要的视为重要,是摩耶作用的一个主要表现;从灵性角度看是一种无知形式。

视重要为不重要

在另一方面,摩耶的作用还表现为让重要的事物显得不重要。从灵性角度看,唯有神重要。然而很少人真正为神而对神感兴趣。世人即便是转向神,也主要是为着自私和世俗目的。试图通过想象中的神的干预来实现个人欲求、希望乃至报复。他们不把神当作真理来追求;认为真理不重要;渴望一切东西,唯独不渴望真理。这也是摩耶作用造成的盲目无知。人们通过其他一切去追求幸福,唯独不追求永久喜悦的不竭源泉——神。

不应有的重要性

摩耶的作用还表现为让心给事物赋予不切实际的重要性。比如把仪式教规和其他宗教形式本身当作目的。这些作为手段、生活的途径或者表现的媒介,也有自身的价值。然而,一旦它们本身成为目的,就被赋予不应有的重要性。它们本身被看得重要,就会束缚生活而不是服务于表现生活的目的。让不重要的东西支配重要的,是涉及评价的第三个主要无知形式。这也是摩耶的作用。

第二部分

错误信念

摩耶的枷锁

将灵魂束缚于灵性奴役的枷锁,主要由错误价值或评价谬误构成。有些性质上属于错误信念的谬误,也对灵魂造成严重的灵性束缚。错误信念实施错误价值,又从灵魂纠缠其中的错误价值中集聚力量。如同错误价值一样,所有的错误信念都是摩耶的产物,都属于摩耶用来把灵魂掌控于无知的抓手。

摩耶掌控智力

摩耶通过占领知识基地或者说人类智力而变得无法抗拒。摩耶之所以难以战胜,是因为它将智力置于控制之下,制造障碍并捍卫错误信念和幻相。摩耶试图通过顽固坚持与维护错误信念来阻挠真理的实现。智力在自由地发挥作用时,为通向真理铺路;受摩耶掌控时,则对真正的认识制造障碍。

错误信念似乎自明

摩耶造成的错误信念极其强大并且根深蒂固,以至于似乎不证自明。这些信念披着千真万确的真理的外衣,被不加疑问地接受。例如,人认为自己是肉体。一般情况下,从不会想自己也许有别于身体。他本能地与身体认同,不要求证明。由于这种观念不依赖于理性证据,所以人愈发顽固地坚持不放。

与肉体认同

人生一直以肉体及其欲望为中心。要人放弃自己即肉身的信念涉及到放弃一切与肉体有关的欲望和这些欲望所包含的错误价值。他是肉体的信念助长肉体欲望和执著;他非肉体的信念则违背习惯的欲望和执著。因此他是肉体的信念变得自然;容易持有而难以根除。另一方面,他非肉体的信念似乎要求确证;难以坚持却容易抵制。不过,心一旦卸去全部的肉体欲望和执著负担,就会认识到他是肉体的信念是错误的,他非肉体的信念是正确的。

与精体认同

一个人即使成功地放弃了他是肉体的错误信念,却仍然是他是精体的错误信念的牺牲品。这时他的生活以精体及其欲望为中心。要他放弃自己是精体的信念,涉及到放弃一切与精体有关的欲望和这些欲望所包含的错误价值。因此,他是精体的信念现在对他变得自然,他非精体的信念则似乎要求确证。不过,在心卸去与精体有关的全部欲望和执著负担时,人也会放弃他是精体的错误信念,就像放弃他是肉体的错误信念一样容易。

与我心认同

但这还不是错误信念的终结。一个人即使放弃他是精体的错误信念,还会抱着他是“我心”或者说心体的错误信念。人因喜欢而珍视错误信念。在作为个体灵魂的漫长生命中,一直执著于分别存在的错误观念。他的一切思想、感情和活动都反复假设并确定一个断言,就是分别“我”的存在。放弃他是“我心”的错误信念,无异于放弃似乎构成了其存在本身的所有一切。

放弃最后谬误

要放弃他是肉体或精体的错误信念,就有必要放弃各种欲望和执著。这等于放弃一个人长久拥有的东西。要放弃他是我心的错误信念,就必须放弃他迄今与之认同的自我核心。因此,放弃这个最后的谬误痕迹是最难的事情。不过这个最后的谬误并不比早先那些似乎不容质疑的谬误更持久。它也有结束的时候。在灵魂抛弃对分别存在的渴望时,它也被放弃。

灵魂超越想与做

灵魂知道自己不同于浊体、精体和心时便知道自己是无限的。作为灵魂,它什么都不做,它纯粹“在”。心附于灵魂,似乎能思想。精体附于有心的灵魂,似乎有欲望。浊体附于上述的一切,似乎在行动。认为灵魂做事情的看法是错误的。例如人认为自己坐在椅子上,事实上是身体坐在椅子上。认为灵魂坐在椅子上的看法,归因于跟肉体的认同。人同样还认为自己在思想,事实上是心在思想。认为灵魂在思想的看法,归因于跟心的认同。思想的是心,坐着的是身。灵魂既不思想也不从事身体活动。

灵魂不是行为者

当然,进行思想或身体活动的,不完全是心,也不完全是身,因为纯粹的心或纯粹的身并不存在。心身作为灵魂的幻相而存在。当灵魂错误地与心身认同时,才有思想或行动。灵魂、心和身共同构成行动的代理也就是受限我,但灵魂本质上既不对思想也不对行动负责。灵魂是心或身,灵魂是思想者或行动者——这些都是摩耶或者说无知原理造成的错觉。

灵魂不经历二元体验

认为灵魂体验生活苦乐或者经历对立体验,也是错误的。灵魂超越对立体验,但却不知道这一点。之所以经历二元体验,是因为它与心身认同。与心身混同的灵魂成为苦与乐的接受者。因此,人所承受的苦乐皆植根于无知。当人认为自己是世上最不幸者的时候,就是在拥抱无知也就是摩耶造成的假象。实际上他并非不快乐,却假想自己不快乐,因为他将自己认同于心和身。当然,经历对立体验的,并不是单独的心或单独的身。灵魂与心与身共同构成二元体验的主体。不过,灵魂实质上是超越对立体验的。

心和身被赋予灵魂

所以说心与身共同构成行动者和二元体验的主体。尽管如此,这个双重角色却不完全由心和身承担,而是心身和灵魂共同承担。“被赋予灵魂”的心身成为行动者和二元体验的主体。“赋予灵魂”的过程乃基于无知,因为灵魂在本质上永远是无条件、不可变和不受限的。由于无知或者说摩耶的作用,灵魂才似乎有条件、可改变和受局限。

第三部分

超越摩耶谬误

识别谬误

一个受摩耶支配者在无知麻痹中接受的谬误无法计数。不过谬误从最开始就带有自身的匮乏与不足,迟早会被识破。因而产生了该怎样识破谬误的问题。除了认识到谬误是谬误,别无他路;但这种认识除非从一开始就以某种方式潜在于谬误自身,否则就绝不会到来。

谬误中有怀疑恐惧

接受谬误总是一种无奈妥协。即便深陷无知,灵魂也会向谬误发出某种挑战。无论这在初级阶段显得怎样微弱模糊,但却是寻求真理的开端:该真理将最终歼灭一切谬误和一切无知。对谬误的接受总是伴有不断增长的不安——某种深刻的怀疑和莫名的恐惧。比如,一个人认为自己和别人都等同于浊体时,却又不能完全接受这种看法。在接受这种错误信念的同时,是对死亡的恐惧和对失去他人的恐惧。人如果把幸福仅仅建立在拥有形体上,内心知道这无异于在流沙上筑堡,而绝非通往永久幸福之路;他还知道自己拼命抱着不放的这个支撑随时都会倒塌,所以对自身基础深为怀疑。

谬误背叛自身

人焦虑地意识到自身的不安全。知道某处出了差错,知道自己的指望纯属妄想。谬误极端不可靠,他根本无法永远接受。还不如拿毒蛇当花环戴或者睡在休眠的火山口。谬误具有不完全、不够好和不长久等特征。它指向别的什么东西。似乎隐藏着比外表更伟大和更真实的东西。谬误背叛自身,因而迫使人去认识真理。

两种谬误

谬误有两种:(1)由不规则和不严谨的思维造成的谬误,(2)由受损害的思维造成的谬误。产生于不规则思维的谬误,其危害性要低于受损害思维所造成的谬误。纯属智力性质的非真理产生于智力运用中的错误。而灵性观点上认为重要的谬误,则产生于盲目无理的欲望对智力的毒害。

功能与器质疾病

上述两种谬误之间的差别可用一个生理比方来说明。身体要害器官的疾病,有些是功能性的,有些是结构性的。功能性的疾病由某生命器官的功能失调引发。这些情况中生命器官结构无严重问题。只是出现失调紊乱,只要稍微刺激调理就能正常运作。结构性的疾病由生命器官组织结构中某种畸形发展导致。生命器官出现故障的情况在性质上则要严重得多。进入生命器官构造的明显因素,使之受损或失效。两类疾病都可医治,但医治纯粹的功能性疾病,要比医治结构性疾病容易得多。

净化智力

智力运用不当造成的谬误类似功能性疾病;智力受损害造成的谬误类似结构性疾病。正如功能性疾病比结构性疾病较容易医治,智力运用不当造成的谬误也比智力受损害造成的谬误较容易纠正。只要增强体质和健康,就能解决生命器官的功能性问题;结构性问题则往往需要手术。对智力运用不当引起的谬误,只需要在运用智力时多加小心。对智力受损害引起的谬误,就必须要净化智力;这需要切除损害智力的欲望执著,是个痛苦的过程。

摩耶的壁垒

受损害思维的谬误产生于起初的评价错误。这些作为精神活动的副产品而产生的评价错误,是对某些公认价值的追求。它们作为公认价值的合理化和正当化部分而出现,且通过对这些公认价值的明显支持来控制人心。倘若不能影响人类价值观或价值观的实现,就会立刻变得无足轻重,失去对心的掌控。当错误信念从根深蒂固的欲望中获取生命与活力的时候,就被错误追求所滋养。错误信念中的错误如果纯粹是智力性的,就容易改正。不过由错误追求滋养的错误信念,却是摩耶的壁垒;所涉及的东西远远不止是智力错误,也不被纯粹智力性的反驳所削弱。

清晰认识与内在纯洁

单凭纯粹的智力,不能消除损害思维的欲望执著。这需要正确努力和正确行动。凭借空谈推理是找不到真理的,这要靠正确的行动。诚实行为是消除灵性谬误的预备。对灵性真理的感悟不仅要求苦思冥想,还要求清晰思想;思想真正清晰则是纯洁平静心的果实。

神是唯一真理

只有当摩耶制造的最后谬误痕迹被剥离之后,才能认识到神即真理。只有彻底超越了摩耶,才能获得神即唯一真理的无上知识。唯神真实。一切非神的,一切无常而有限的,一切似乎存在于二元领域之内的——皆虚假。神是唯一无限实在。在这个实在内的任何划分都是错误的划分,并不实际存在。

神不可分割

因为摩耶,神才被认为是可分的。形形色色的多元世界并不能把神分割成若干不同部分。有不同的心、不同的身、不同的形体,却只有一个灵魂。当唯一灵魂(神)采用不同的心和身时才有不同的个体化生命;但这并不能把任何多元性引入灵魂本身。灵魂是且永远是不可分割的。唯一不可分割的灵魂是进行各种思维和行动、经历各种二元体验的不同心身的根基。独一不分的灵魂是、且永远是超越一切思维和行动、超越一切二元体验的。

灵魂无看法无思维

不同的观点或不同的思维方式,是不能把多元引进一体不分的灵魂的。道理很简单:灵魂之内不存在观点或思维方式。一切思维活动与结论都在有限的我心之内。灵魂不思考;思考的只是我心。在有限我心的不完美和不完全知识状态,思想和通过思想而产生的知识都是有可能的。但在灵魂本身,则既没有思想也没有通过思想所产生的知识。

无限思想和无限智慧

灵魂即无限思想和无限智能,没有思想者、思想与思想结论之区分,也没有主体与客体二元。只有以灵魂为背景的我心才能够成为思想者。作为无限思想和无限智能的灵魂,不思想也无智力活动。智力及其有限的思想,只是同有限的我心一起产生的。在无限智慧也就是灵魂的完整具足中,是不需要智力及其活动的。

神是唯一实在

随着摩耶制造的最后谬误痕迹脱落,灵魂不仅知道自身的真相有别于浊、精或心体,还知道自己即神,也就是唯一实在。知道心、精体和肉体都是其自身想象的产物;知道这些从未真实存在过;知道自己出于无知才把自身想象为心或精体或肉体;并且知道自身曾经貌似成为心、精体或浊体,然后将自己认同于所有这些自造的幻相。

第四部分

神与摩耶

神超越二元

神超越限制性的二元对立,因而是无限的。神超越好坏、大小、对错、善恶、乐苦等有限方面,因而是无限的。倘若神好而非坏、或坏而非好,小而非大、或大而非小,对而非错、或错而非对,善而非恶、或恶而非善,乐而非苦、或苦而非乐,那么神就是有限而不是无限。只因超越了二元,神才是无限的。

无限与有限

凡是无限就一定超越二元,而不可能是二元的一个部分。真正的无限不可能是有限的二元部分。倘若认为无限与有限共存,无限就不再是无限,而成为二元的第二部分。无限之神是不可能降入二元的。因此无限神与有限世界的表面二元存在是虚假的。唯有神是真实的;神无量无限,独一无二。有限的存在只是表面;是虚假不实的。

有限的世界

那么由有限事物组成的虚假世界是如何产生的?又为何存在?虚假世界是由摩耶亦即无知原理创造的。摩耶不是幻相,而是幻相的制造者。摩耶不是错误,而是错误印象的制造者。摩耶不是虚假,而是让真显得假,让假显得真的东西。摩耶不是二元,而是二元的制造者。

摩耶创造幻相

为便于理性解释,有必要把摩耶看作是无限的。摩耶制造有限的假象;其本身却不是有限的。摩耶制造的所有幻相都是有限的;因摩耶而貌似存在的整个二元宇宙也是有限的。宇宙也许似乎囊括了万物,却不因此变得无限。星辰也许不可计数,但星辰总数却是有限的。空间和时间也许似乎可以无限划分,但仍然是有限的。一切有限和受限的事物都属于幻相世界,但这个造成有限事物幻相的原理,在某种意义上,却不能被视作幻相。

摩耶不受空间限制

不能把摩耶看作是有限的。事物因受空间的限制而成为有限。摩耶不存在于空间,因而不会受空间限制。摩耶之所以不受空间的限制,是因为空间本身是摩耶的产物。空间及其包含的一切皆是幻相并且依赖于摩耶。不过摩耶却丝毫不依赖空间,因此根本不会因空间的局限而变得有限。

摩耶不受时间限制

摩耶也不会因时间的局限而有限。虽然摩耶止于超意识状态,但不必因此视之为有限。摩耶不可能有时间上的始与终,因为时间本身乃是摩耶的产物。认为摩耶在某个时间发生和在一定时候消失的观点,都是把摩耶置于时间中,而非把时间置于摩耶中。时间在摩耶中,摩耶不在时间中。时间和发生在时间中的一切都是摩耶的产物。时间因摩耶而产生,随摩耶消失而消失。神是永恒实在,证悟神性和摩耶消失是个永恒行为。摩耶根本不受时间限制。

摩耶是无限的

也不能以任何其他理由把摩耶看作有限,因为摩耶若是有限,就会是一个幻相;作为幻相,摩耶就不会有任何制造其他幻相的能力。为了便于理解,最好是把摩耶看作既真实又无限,就像通常把神看作既真实又无限那样。

摩耶终极上不真实

在一切可能的理性解释中,最为人类智力接受的解释是,摩耶同神一样既真实又无限。尽管如此,摩耶终极上不可能是真实的。凡是有二元之处,就有两方面的有限性。一物限制另一物。不会有两个真正无限。可能会有两个庞然大物,但不可能有两个无限实体。若认为有神与摩耶二元,若认为二者并存,就是把神的无限实在视作这个二元的第二部分。因此对摩耶真实的理性解释,尽管貌似最合理,却不具备终极知识的特征。

认识摩耶的理性困难

也难以把摩耶看作既虚幻又终极上真实。因此,一切企图通过有限智力去认识摩耶的努力,都引向死胡同。一方面,如果把摩耶视为有限,那么摩耶本身便成为虚幻,而不可能造成虚幻的有限事物世界。因此,必须把摩耶看作既真实又无限。另一方面,如果把摩耶看作终极上真实,摩耶本身则成为(它与另一个无限实在也就是神共同构成的)二元的第二部分。从这个观点看,摩耶又似乎实际上有限,因而不真实。所以,摩耶不可能终极上真实,尽管为了解释虚幻的有限物体世界,必须把摩耶视作终极上真实。

摩耶是神的影子

无论有限智力试图以什么方式认识摩耶,都达不到真正认识。不可能通过有限的智力去认识摩耶;摩耶就如同神一般无法测量。神不可测量,不可理解;摩耶也同样不可测量,不可理解。所以人们说,“摩耶是神的影子。”人在哪里,影子跟在哪里。因此,神在哪里,这个神秘莫测的摩耶也跟在哪里。

证悟揭开摩耶秘密

虽然对于在二元领域运作的智力来说,神和摩耶皆不可思议,但在终极证悟知识中,是有可能完全认识二者的真实性质的。摩耶存在之谜一直到证悟之后才最终被解开:在这个时候就会知道摩耶实际上并不存在。

两个状态没有摩耶

有两个状态摩耶不存在。在原始无意识实在状态,没有摩耶,在神圣大我意识或者说超意识状态,也没有摩耶。摩耶仅仅存在于神对二元现象世界的意识,也就是对浊界有意识、对精界有意识或对心界有意识的时候。在没有对大我的意识、只有对假想“他”的意识的时候,在意识无助地受虚妄二元范畴支配的时候,摩耶存在。

摩耶只对幻相存在

只是从有限事物的角度,摩耶才存在。只是在幻相之中,摩耶才作为虚假而有限事物的真实无限创造者而存在。从终极唯一的真理证悟角度看,除了无限永恒的神之外,什么都不存在。那里,作为有别于神的有限事物之幻相消失,随之消失的还有这种幻相的制造者——摩耶。

证悟之知识

灵魂通过向内看和超越摩耶而获得大我知识。在大我知识中,灵魂不仅知道那些不同的我心和身体从未存在过,还知道整个宇宙和摩耶本身也从未作为分别原理存在过。无论摩耶曾经有过的什么真实性,此刻皆被吞没于同一个灵魂的不可分生命。灵魂知道自己是其一直所是:永恒地自证,永恒地拥有无限知识、喜悦、能力和存在,永恒地摆脱二元。但这种最高形式的大我知识是不为智力所及的,也是人无法理解的,除了那些已经到达终极证悟高峰者。